佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经
第三回复讲
第八十二讲
今天学习第四十一品经文。
【惑尽见佛第四十一】
本品经文中世尊继续劝告大众，要断疑去惑。当知一念净心，与十方佛心，本性没有丝毫相隔。如芥子中之空，与十方的虚空，本性毫无差别。因此以无相智慧，植众德本，即当往生佛刹，永得解脱。
请看经文：
【譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金床。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金鏁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。慈氏白言。不也世尊。彼幽絷时。心不自在。但以种种方便。欲求出离。求诸近臣。终不从心。轮王欢喜。方得解脱。】
本段经文分两个小段解释。
第一小段：
〖譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金床。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金鏁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。〗
本品是「惑尽见佛」，只有断尽疑惑，方可见佛。佛问弥勒菩萨：譬如转轮圣王，用七宝做成监狱，轮王的儿子犯了罪，囚禁在七宝狱中。狱中的宫殿重楼，宝帐金床，栏窗软座，都是奇珍异宝装饰而成。物质生活的衣服饮食等，与转轮圣王一样。但以金锁铐住王子的双脚，小王子会不会高兴呢？
第二小段：
〖慈氏白言。不也世尊。彼幽絷时。心不自在。但以种种方便。欲求出离。求诸近臣。终不从心。轮王欢喜。方得解脱。〗
弥勒菩萨说：小王子当然不高兴。因为在禁闭的时候，人身失去了自由，心里当然不自在。虽然以种种的方便，求助身边的大臣，但总是达不到目的。等到轮王欢喜时，才能得到解脱。
「求诸近臣」。大臣比喻诸法，心外求法，不能解脱。
「轮王欢喜」。轮王比喻为心王，心清净时，自然解脱。
请看下面经文：
【佛告弥勒。此诸众生。亦复如是。若有堕于疑悔。希求佛智。至广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。于莲华中不得出现。彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。何以故。彼中清净。无诸秽恶。然于五百岁中。不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦。不生欣乐。若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。】
此段经文分两个小段解释。
第一小段：
〖佛告弥勒。此诸众生。亦复如是。若有堕于疑悔。希求佛智。至广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。于莲华中不得出现。彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。〗
「若有堕于疑悔」。佛告诉弥勒，往生在边地疑城的众生，就像小王子一样。如果在疑悔之中，而求取佛的智慧，乃至威德广大不可思议的智慧，并且对自心也不能生信。由于闻到佛的名号，而生起信心。虽然念佛往生到极乐，但困在莲花中不能出离，这是由于疑惑造成的。
「彼处华胎」。所住的莲花，并非是花骨朵，实际是个大宫殿。
第二小段：
〖何以故。彼中清净。无诸秽恶。然于五百岁中。不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦。不生欣乐。若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。〗
为什么呢？所居住的地方，非常清净安乐，没有污染和恶事。但在五百年中见不到三宝，不能奉事诸佛；远离一切殊胜的善根，享受不到大乘法乐。只是以此为苦，并非是苦受。如果能深自忏悔，疑惑断尽，方能出离边地。
「识其罪本」，有两种说法：
一、昙鸾师《略论》中说：五百年后，深自悔责，方能出离。
二、《嘉祥疏》中说：不必到五百年，只要深自悔责，就可以出离。
以上两种说法可以并存。五百年后，指大多数人。不必到五百年，指边地中的上根之人。
请看下面经文：
【即得往诣无量寿所。听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。汝阿逸多。当知疑惑于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
这段经文分两个小段解释。
第一小段：
〖即得往诣无量寿所。听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。〗
「即得往诣无量寿所」。「即得」，不需要经历时间。刚从边地出来，就能立即参加莲池海会，见佛闻法。
「听闻经法」。一般人会误认为闻就是听。其实，「听」的含义较浅一些。一经过耳朵，不管是否明义，只要听到都算。其实「闻」的含义较深一些。能理解经义，并且信受奉行，完全承担，也就是当下成佛了，因此「闻」的含义很深。
「久久亦当开解欢喜」。从边地出来的众生，虽然能见佛闻法，但心垢还没除,还存在情见。因此，需要长久的薰习,才能了达佛法的真实义，从而生起清净欢喜心。
「亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。」在弥陀威力的加持下,能初步显现神通了。可以到十方佛刹供佛闻法,修持种种妙法,圆满种种功德。
或许问：为什么在极乐世界，还需要长时间才能开解呢？
这是根据众生的根器而说的。这些众生在往生前，对佛经了解较少，不明白佛的智慧，现在虽然见佛闻法，但还存在情见。如果情见不空，则无法成道。
怎样才能超越情见？要多度的闻法，多度的思惟，多度的薰习。现在有些人很急躁，为什么我还是不懂啊？这种想法不符合规律。佛经语深。这哪里是三言两语、做几天功课就能理解。消除众生的情见，需要经历一个过程。还有人以主观来推测第一义谛，若是自以为懂了，那就更危险了。尤其是禅宗，不懂还可以开悟，懂了就没法开悟。因此，「久久」是对这一类众生说的。如果是上根之人，还没有往生，就已经是菩萨了。
第二小段：
〖汝阿逸多。当知疑惑于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。〗
「汝阿逸多」。佛呼唤弥勒菩萨的名字，是为了警醒大众，下面将有重要的开示。
「当知疑惑于诸菩萨为大损害」。《无量寿经钞》中说：为什么菩萨还有疑惑呢？
一、这是指初心菩萨和信位菩萨。《论注》中说：净宗学人若能发起摄受众生到佛国之心，即是初发心菩萨。按别教来说，信位的菩萨，如空中柳絮，飘浮不定，只明白根本智，对差别智还有疑惑。因此初发心菩萨和信位菩萨还有疑惑，这也是很自然的事。
二、纵然真是菩萨，倘若产生疑惑，也要失去大利。这两种说法并不相违。
「为失大利」。「大利」是经中的「真实之利」。真实之利难值难见，如优昙花稀有出现。今日难逢能逢，难闻能闻，却因为疑惑而不信受，这就失掉了大利。何况净土法门简单易行，只要信愿持名，便可迳登三不退。这是真实之利中最真实之利，也是大利中最大之利。若对此法不能生信，便永失大利。如《千手经》说：「若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧。」
反之，如果能信受此法，则如《十往生经》说：「若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经。劝导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧，无问昼夜，常得安稳。」如果得到这样殊胜的利益，那就好修持了。大家不知道，在病痛之中念佛，那是极难之事。有人还指望临终再念，如果平时不好好用功，临终怎么可能念得起来！
下面说说疑谤经典的祸害。
《十往生经》中说：「于后阎浮提，或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相瞋恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲瘖哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中受大苦恼。百千万世，未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦。后得为人，常生下处，百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中，莫说是经也。」
由此可见，疑和信虽然在当人一念之间，但所种的祸福，却是悬隔天渊，历劫无尽。因此说「是故应当明信诸佛无上智慧」。
为什么谤法的罪这么严重？
因众生在轮回中极苦，唯有依佛法才能出离，却被谤法者给毁了，因此谤法之罪极严重。此罪胜过杀父、杀母、杀阿罗汉。因此大家要保持谨慎，决定不能诽谤正法。对不懂的可以存疑，但绝不能随便下结论，随便批评。对无智无信之人，千万不能演说本经。因为他们听到后，会产生怀疑、瞋恚、诽谤，得到极重之罪。众生的情见极其牢固，自己信仰一个法门，就会产生门户之见。
黄念老讲了一个例子：有一名比丘尼，对念《普门品》的人非常气愤，这就是诽谤正法。因此对自己的言行，应当非常小心。
再者，千万不能以自己的意思解释佛经，要参考其他经典来解释。说法要观察对方的根器，还要把握机缘，不要像有些人那样，大吹大擂的。黄念老有一个修密的法本，他是不让别人看的。若是让人无意偷看到，不但看者有罪，同样你也有罪。若不能明信佛智，首先应当仰信，要相信诸佛所说，必定不会出错。自己也要努力参究，希望一天比一天明白。佛法是无尽藏，因此，不能把现有水平固定起来，这样也会成为一种障碍。如同上梯子，刚上一层就把自己捆起来，则无法向前。总而言之，任何时候都不应当有停留的想法。
请看下面经文：
【慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。】
「虽亦修善。而不求生。」弥勒菩萨问佛：这个世界有一类众生，虽然也肯修善，为什么不愿意求生西方？佛回答说：这一类众生，缺少智慧，以为西方不如天界快乐，因此不愿求生。像这种人数量还真不少。如果不相信世尊的话，等弥勒成佛也是这样说。修唯识观的人，也应当求生净土。如果想不受后有，必须证到三关齐破。云门祖师做了三世国王，神通就消失了。
「此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。」弥勒菩萨说：这些众生，由于错误的分别，而不求生佛刹，怎么可能脱离轮回！
「不求佛刹」有两种含义：
一、迷恋天人福者。他们认为西方不如天界快乐。
二、泛指各宗行人。他们认为往生极乐是著相，其实都是死于句下！往生四料简说：「生则决定生，去则实不去。去则决定去，生则实不生。」往生是决定生了，实际没有去。为什么呢？这些都是自心中的事，往哪里去。往生是决定去了，实际没有生。为什么呢？往生证到无生，还说什么生与不生。在佛力加持下，远离了生与不生，去与不去等情见，自然证入净土。如果专仗自力在今生坐断生死，绝对不可能的。
请看下面经文：
【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。假使父母妻子男女眷属。欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。】
本段经文分两个小段解释。
第一小段：
〖佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。〗
「彼等所种善根。不能离相。」佛说：这一类众生虽然修善，但贪恋人间福报，不能离相，不求真实的智慧。例如，端著大施主的架子布施，或者带著情感帮助人。这些都属于著相修福。在禅定中著相的话，一定会著魔的。
「而未能出三界狱中」。求人天福报者，得报之时，一切丰足，暂时享受世乐。但福尽还要堕落，终究不能出离三界牢狱。外道以生天为解脱，佛教认为天界也是牢狱。这是佛教比其他宗教殊胜之处。往生极乐净土，不是著相者所能达到的。只有做到离相，才能真正得到解脱。
第二小段：
〖假使父母妻子男女眷属。欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。〗
「邪见业王。未能舍离。」邪见是罪业之王！这句话分量很重。命终之后，虽然亲眷为其忏罪祈福，修法诵经，做种种超度。但其邪见根深，执迷不悟。于是在邪知邪见的牵引下，使自己常在六道中轮回，不得自在。
请看下面经文：
【汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。】
「但以世智聪辩。增益邪心。」还有些愚痴之人，不但不修善，不生正信，反以世间的智慧，来增长自己的邪心。
「云何出离生死大难」。这样的人，怎么能出离生死苦海？这些人善于咬文嚼字，经常夸夸其谈，以自己的意思评论经典的真假。并且以不了义教来批评了义教是假的。他们刚强难化，病入膏肓，已经奄奄一息了。这些人比瞎子、聋子、哑巴、疯子，还难度化。
请看下面经文：
【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。】
这段经文分两个小段解释。
第一小段：
〖复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。〗
「作大福田」，是指持佛名号。
「取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。」还有些众生，虽然也种善根，持佛名号，但分别执著心很重，这样也是不能出轮回的。
或许问：如果念佛也不能出轮回，那该怎么办？大家听法不能太片面。在三辈往生品中讲得很清楚，除一向专念以外，还应当发菩提心。菩提心就是大智、大悲、大愿融为一体之心。情执深重的人就是愚痴。怎么会有大智？取相分别的人，就是有取有舍，怎么能兴起无缘大慈、同体大悲呢？如果连大智大悲都没有，怎么谈得上发菩提心。因此这样念佛不在三辈之中,顶多生到边地。
蕅益大师说：念佛如果没有信愿，也不能往生。这与此处所讲的相同。现在有很多人，还是搞不清楚这个问题。首先应该先念起来，不念佛就更不行了。其次还要逐渐增强信愿。若是信愿不具足，就算念得铜墙铁壁，还是不能往生。若是有决定的信愿，哪怕念一句也能往生。因此一方面要坚持念佛，另一方面要努力发起菩提心。
从上面这一段经文，我们看到著相修福，其福有尽。如《金刚经》说：「应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」蕅益大师《破空论》中说：以无所住之法，住于般若之中。犹如猛虎般修波罗蜜，而没有一切相可取。这就是《金刚经》的宗旨。这样布施虽少，但所得功德等同虚空。而著相布施的众生，妄自计较因和果，观大或观小，作种种分别。因此所修的福就有限度了。如果能以法性而住，不住于一切相，其福最大。
比如，芥子中的虚空与十方的虚空，本性无二无别。因为空并没有内外、彼此、方隅、形相、大小等等的差别，小空与大空同样是空！因此说离相念佛、修法、做功德，其福德等同虚空。
综上所述，虽修善而不求生，共有三种类型：
一者，贪著世乐，求人天果。
二者，世智辩聪，邪心炽盛。
三者，取相分别，情执深重。
这三种人，纵然能修福，所得只是世间福报，如梦幻泡影，转瞬即逝。因此，求出轮回，终不能得。
第二小段：
〖若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。〗
「若以无相智慧」。如果以无相的智慧，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，决定往生成佛，永远得到解脱。
「植众德本」。是指发菩提心，一向专念。
「无相」，是指离开十相：色、受、想、行、识，以及男、女、生、住、坏。
《演密钞》中说：「无相」就是寂灭之义。这完全是自心的自证，非从心外所得，因此没有一切相。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。」「凡所有相，皆是虚妄」，这句话要特别注意。愚痴的人，在虚妄中疯狂追求这些虚妄！这并不是说根本没有这些相，而是能离开这些相，当下就是佛！这是最直截了当的开示！有人想求这个法那个法，哪有这些啰嗦！
大家要以无相的智慧，破除心中的执著。黄念老常说：修行如同剥笋皮，当剥到无可剥时，笋心自然显露出来。修行也是这样的，不断的去掉东西，扫除众生的情见。《心经》中说：以无所得故，……究竟涅槃。如果总是存著贪著心，总想得点什么，这就是执著。你本来是佛，还想得点什么呀？！《金刚经》说：「若见诸相非相，则见如来。」大家不用功则已，一用功就想修出个样子。一旦有个样子，不就著相了吗。因此在念佛的同时，要多看一些大乘经典，以无相智慧，扫除修行中的绊脚石。
净土宗是一切世间极难信之法，对于难信之法能信，就
是无相智慧。《金刚经》说：「闻是章句，乃至一念生净信者，……是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。」又说：「其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」蕅益大师《破空论》中说：若有一点点人我等相，绝不能信这个经。对这个经能信解受持，决能了达人我等相，当体就是空。所以净宗是最圆顿，超情离见，不可思议的微妙法门。如果有人能对此法生实信，当知此人必定是超情离见，与无相智慧契合。
蕅益大师《破空论》中说：若不了达无我，而修一切善法，只得到人天之伪果。众生起心动念，全部缠绕在「我」之中，没有片刻休息。其实我相时时在变化，哪一个是我？！若说身体是我，年青时与年老时，毫无相同之处。只是阿赖耶识，相似相续的存在。什么是我？根本就没有。若只是了达我空，不修一切善法，只能得到二乘之果。阿罗汉证到我空，因此了分段生死。若是妄言我法都空，而任意造恶，则是地狱的种子。蕅益大师这句话，非常切重时弊。这种人现在确实不少。
「身心清净。远离分别。」无相智慧就是万法如一，既然是万法如一了，还有什么染？什么净？本来就是一体，这不就平等了，自然就离开了种种分别。再者，念佛是「都摄六根，净念相继」，身心自然清净，远离分别。
或许问：净宗以厌离娑婆，欣求极乐为愿，这样岂不是分别？《妙宗钞》中说：当舍到极点时，就是万缘放下，六根寂静；当取到极点时，就是一念单提，六字洪名。这样念佛与不取不舍没有什么不同。两者皆是万缘放下，一念单提。又《弥陀要解》中说：如果不从事相取舍，只推崇不取不舍，就是执理废事。既然废了事，这正是执著，说明理也不圆满。如果了达全事即理，则取也是理，舍也是理，一取一舍，无非皆是法界。因此净宗妙谛，非是凡情所能测度。
「求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。」至心信乐，愿生彼国。这样求生，是把自己微小一念心愿，投入弥陀无边誓愿海，与弥陀成为一体了。这句话容易理解。同时，又是摄受弥陀一乘无边愿海，入自己微小一念心中。此处多了一个「摄」字。这句话不容易理解。大家应当知道，阿弥陀佛整个愿海，本来就在自心中！因此说，十念必生，有愿必满。
「趣佛菩提」。在因地发菩提心，果地必定是补佛位，得到究竟佛果。
「若以无相智慧，植众德本。身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提。」以上六句即是本经之宗。换而言之，就是「发菩提心，一向专念」。如果能依此而修，必定当生佛刹，永得解脱。
蕅益大师把本经与《金刚经》进行了汇合。对比如下：
《无量寿经》「无相智慧」，「远离分别」，即是《金刚经》「无我、无人、无众生、无寿者」。
《无量寿经》「植众德本」，「求生净刹。趣佛菩提」，即是《金刚经》「修一切善法」。
《无量寿经》「当生佛刹。永得解脱」，即是《金刚经》「即得阿耨多罗三藐三菩提」。
唯有以无我而修一切善法，无所住而生其心，即得无上菩提。因此，《无量寿经》与《金刚经》完全是一味。
二〇二四年三月一日
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